Interfaith The Divine Essence
Über Jahrtausende hinweg haben menschliche Zivilisationen spirituelle und
philosophische Traditionen gewoben, die sich in einer tiefgreifenden Wahrheit
vereinen: In jedem Menschen wohnt eine göttliche Essenz, eine angeborene
Neigung, keinen Schaden zuzufügen, Mitgefühl für Menschen und Tiere zu haben
und Harmonie mit der Natur anzustreben. Dieser heilige Funke, ob als Fitra,
Atman oder Logos bezeichnet, verbindet zeitgenössische Religionen (Islam,
Hinduismus, Judentum, Christentum, Buddhismus, Wicca/Heidentum), alte
Glaubensrichtungen (sumerisch, akkadisch, babylonisch, ägyptisch, griechisch,
römisch, nordisch, Manitou, Maya, Azteken, Inka, Shinto, taoistisch) und
philosophische Traditionen (griechisch, stoisch, konfuzianisch, Aufklärung).
Indigene Völker verkörpern diesen Funken durch ein Leben in Einfachheit und
Harmonie, während westliche Kolonisatoren, historisch und heute an Orten wie
Gaza, Tod und Zerstörung entfesselt haben und ihre Verbindung zum Göttlichen
zugunsten von Profit durchtrennt haben. Dieser Essay erforscht diese
Parallelen, betont Verantwortung und Mitgefühl als ethische Anker, wie alte
Glaubensrichtungen Kultur und Politik prägen und die dringende Notwendigkeit,
die göttliche Essenz in einer Welt zurückzugewinnen, die Natur, Tiere und
Menschheit opfert.
Moderne Religionen bekräftigen die göttliche Essenz als eine angeborene Neigung zu Gewaltlosigkeit, Mitgefühl und Harmonie mit der Natur, die die Menschheit zu einem ethischen Leben und zur Transzendenz führt.
Der Islam und seine Fitra (Koran 30:30), die ursprüngliche Neigung, Allah zu erkennen, fördert Gewaltlosigkeit durch Zakat (Wohltätigkeit) und Mitgefühl durch Khalifa (Verantwortung), indem Muslime aufgefordert werden, die Schöpfung – Menschen, Tiere und Natur – als heilige Vertrauensgüter zu schützen. Indem sie danach streben, als Verwalter zu leben, suchen Muslime Harmonie und begegnen Ausbeutung mit ethischer Pflicht. Der Hinduismus und sein Atman, ein Funke des Brahman (Chandogya Upanishad 6.8.7), strahlt durch Namaste („Ich verneige mich vor dem Göttlichen in dir“), verkörpert Ahimsa (Gewaltlosigkeit) und Mitgefühl für alle Wesen und fördert Harmonie mit den Zyklen der Natur. Das Judentum und sein B’tzelem Elohim (Genesis 1:26-27, „im Bilde Gottes“) verleiht Menschen göttliche Würde, fördert Gewaltlosigkeit und Mitgefühl, da das Retten eines Lebens die Menschheit rettet (Mischna Sanhedrin 4:5), und Harmonie durch die Verantwortung für die Erde. Das Christentum und sein göttlicher Funke (Johannes 1:9) ruft zu gewaltloser Liebe auf (Matthäus 22:39), zu Mitgefühl für Menschen und Geschöpfe und zu Harmonie als Hüter von Gottes Schöpfung. Der Buddhismus und seine Buddha-Natur (Lotus-Sutra) bekräftigt das Potenzial zur Erleuchtung, leitet Gewaltlosigkeit durch die fünf Gebote, Mitgefühl durch Bodhisattva-Gelübde und Harmonie mit der wechselseitigen Abhängigkeit der Natur. Wicca und heidnische Traditionen ehren den göttlichen Funken als das Licht der Göttin, halten das Rede („Schade niemandem“) ein, zeigen Mitgefühl für alles Leben und Harmonie durch erdgebundene Rituale.
Diese Traditionen, die im göttlichen Funken verwurzelt sind, drängen die Menschheit dazu, den Materialismus zu überwinden. Doch in westlichen Gesellschaften geht diese Verbindung oft verloren, da profitorientierte Systeme die Natur (Abholzung, Verschmutzung), Tiere (Massentierhaltung) und Menschen (Krieg, Ungleichheit) opfern. Im Gegensatz dazu streben Muslime danach, Verwalter zu sein, indigene Völker leben einfach in Harmonie, und der taoistische Einfluss Chinas fördert eine Politik, die nach Ausgleich strebt, was den dauerhaften Ruf der göttlichen Essenz widerspiegelt.
Alte und indigene Traditionen, die Mesopotamien, Ägypten, Europa, die Amerikas und Asien umfassen, spiegeln den göttlichen Funken als eine Neigung zu Gewaltlosigkeit, Mitgefühl und Harmonie wider, die tief mit der Einfachheit der indigenen Völker verbunden ist und im Kontrast zur westlichen Zerstörung steht.
Sumerische und akkadische Mythen stellen Menschen dar, die mit dem
göttlichen Atem Enlils geschaffen wurden, beauftragt, Me (kosmische
Prinzipien) aufrechtzuerhalten, Gewaltlosigkeit durch gesellschaftliche Ordnung
zu fördern, Mitgefühl für Verwandte und Harmonie mit den Rhythmen der
Schöpfung. Babylonische Glaubensrichtungen (Enuma Elish) sehen die
Menschheit als göttlich geformt, fördern gewaltlose Pflichten, Mitgefühl für
die Schwachen und Harmonie mit dem kosmischen Zweck. Ägyptische
Spiritualität verbindet die Ka (Lebenskraft) mit den Göttern, leitet Seelen
zu Ma’at (Wahrheit, Gleichgewicht), verkörpert Gewaltlosigkeit, Mitgefühl für
alles Leben und Harmonie mit den Zyklen des Nils. Griechische Religion und
ihre göttliche Seele streben nach Wahrheit, fördern Gewaltlosigkeit durch
rituelle Reinheit, Mitgefühl für die Gemeinschaft und Harmonie mit dem Kosmos.
Römisches Numen (göttliche Präsenz) verbindet Menschen mit den Göttern,
fördert gewaltlose Frömmigkeit, Mitgefühl durch Pietas und Harmonie mit der
Ordnung der Natur. Nordische Mythologie durchdringt Krieger mit Wyrd
(Schicksal), leitet gewaltlose Ehre (außerhalb der Schlacht), Mitgefühl für
Verwandte und Harmonie mit der rauen nordischen Landschaft.
Indigene Traditionen verkörpern diesen Funken lebendig. Manitou (Algonquin) ist der heilige Geist in allem Leben, fördert Gewaltlosigkeit durch gemeinschaftliches Gleichgewicht, Mitgefühl für Menschen und Tiere und Harmonie mit Wäldern und Flüssen, was sich in einfachen Leben der Gegenseitigkeit widerspiegelt. Maya-Spiritualität, verwurzelt im Popol Vuh, sieht die Seele als Geschenk Itzamnas, fördert Gewaltlosigkeit durch kosmisches Gleichgewicht, Mitgefühl durch gemeinschaftliche Rituale und Harmonie mit Dschungeln und Sternen. Aztekisches Teotl (heilige Energie) treibt gewaltlose Rituale an (jenseits von Opfern), Mitgefühl für das kollektive Überleben und Harmonie mit Mais und Bergen. Inka- Kamaq (Lebenskraft), verbunden mit Inti, inspiriert gewaltlose Verantwortung für Pachamama, Mitgefühl für die Gemeinschaft und Harmonie mit andinen Terrassen. Shinto’s Kami (göttliche Geister) rufen zu gewaltloser Reinheit, Mitgefühl für die Wesen der Natur und Harmonie mit Japans heiligen Landschaften auf. Taoistisches Qi richtet Menschen am Tao aus, fördert Gewaltlosigkeit durch Wu-Wei (Nicht-Handeln), Mitgefühl für alles Leben und Harmonie mit dem Fluss der Natur, ein Prinzip, das China in seinem Streben nach ökologischer und sozialer Balance weiterhin ehrt.
Die Ausrichtung indigener Völker auf den göttlichen Funken – einfaches Leben, niemandem Schaden zufügen und die Natur ehren – steht in krassem Gegensatz zu westlichen Kolonisatoren, die von den Amerikas bis nach Afrika Tod und Zerstörung verbreitet haben. Koloniale Reiche plünderten indigene Länder, schlachteten Gemeinschaften ab und exploitierten die Natur, getrieben von einer Gier, die der göttlichen Essenz widerspricht. Dieses Erbe hält in Gaza an, wo westlich unterstützte Politiken Zerstörung ermöglichen und den göttlichen Funken in palästinensischen Leben, Tieren und Olivenhainen ignorieren. Im Gegensatz zur indigenen Einfachheit opfert der westliche Materialismus das Heilige für Profit und trennt die göttliche Verbindung der Menschheit.
Philosophische Traditionen, insbesondere die des antiken Griechenlands und spätere säkulare Rahmen, spiegeln den göttlichen Funken durch rationale und moralische Prinzipien wider und richten sich nach spirituellen Aufrufen zu Gewaltlosigkeit, Mitgefühl und Harmonie.
Antike griechische Philosophen bieten auffallende Parallelen. Sokrates sah die Seele als göttliches Geschenk, forderte Gewaltlosigkeit durch Selbstprüfung, Mitgefühl durch Dialog, um andere zu erheben, und Harmonie mit der ewigen Ordnung der Wahrheit. Platons Theorie der Seele (Phaedo) postuliert eine göttliche Essenz, die nach den Formen strebt, fördert Gewaltlosigkeit durch Gerechtigkeit, Mitgefühl für die weniger Weisen und Harmonie mit der rationalen Struktur des Kosmos. Aristoteles’ Eudaimonia (Gedeihen) entspringt dem rationalen Funken der Seele, fördert Gewaltlosigkeit durch das goldene Mittel, Mitgefühl durch Freundschaft und Harmonie mit der teleologischen Ordnung der Natur. Der Logos des Stoizismus, eine göttliche rationale Ordnung im Inneren, leitet Gewaltlosigkeit durch Tugend, Mitgefühl durch Akzeptanz des Schicksals anderer und Harmonie mit der universellen Natur.
Spätere Philosophien erweitern dies. Der Ren des Konfuzianismus (Menschlichkeit) spiegelt einen moralischen Funken wider, fördert Gewaltlosigkeit durch Anstand, Mitgefühl für alle und Harmonie durch Li (soziale Ordnung). Der Rationalismus der Aufklärung, wie in Kants kategorischem Imperativ, sieht Vernunft als universelles Gesetz, fordert Gewaltlosigkeit durch die Behandlung anderer als Zweck, Mitgefühl durch moralische Pflicht und Harmonie mit rationaler Ethik. Diese Philosophien, obwohl säkular, spiegeln die Neigung der göttlichen Essenz wider und richten sich nach spirituellen Traditionen in ethischem Handeln und Transzendenz.
Alte Glaubensrichtungen, verwurzelt im göttlichen Funken, haben Kulturen tief geprägt und beeinflussen weiterhin die Politik, was das Zusammenspiel von Gewaltlosigkeit, Mitgefühl und Harmonie widerspiegelt. Sumerisches Me strukturierte die Rechtskodizes Mesopotamiens, förderte gemeinschaftliches Mitgefühl und beeinflusste Governance-Modelle. Ägyptisches Ma’at stützte die pharaonische Herrschaft, förderte Gerechtigkeit und ökologische Harmonie, was in der nilbasierten Landwirtschaft offensichtlich ist. Griechische Glaubensrichtungen an die göttliche Seele prägten demokratische Ideale, wobei Mitgefühl die bürgerlichen Pflichten Athens beeinflusste. Römisches Numen verstärkte Pietas im Gesetz, förderte mitfühlende soziale Bindungen und imperiale Stabilität. Nordisches Wyrd kultivierte eine Kultur der Ehre, die Stämme politisch durch gemeinsame Werte des gemeinschaftlichen Mitgefühls vereinte.
Indigene Traditionen hinterließen dauerhafte Vermächtnisse. Manitou prägte die Governance der Algonquin, priorisierte Konsens und ökologische Harmonie und beeinflusste moderne Stammesräte. Das kosmische Gleichgewicht der Maya und Azteken informierte die Politik der Stadtstaaten, mit mitfühlenden Ritualen, die soziale Kohäsion aufrechterhielten. Die Verantwortung der Inka für Pachamama leitete die imperialen Politiken und sicherte eine gerechte Ressourcenverteilung. Shintos Kami förderte Japans kulturelle Ehrfurcht vor der Natur und beeinflusste moderne Umweltpolitiken. Die Harmonie des Taoismus prägt Chinas politischen Fokus auf Ausgleich, sichtbar in ökologischen Initiativen.
Im Gegensatz dazu haben westliche Gesellschaften, die vom göttlichen Funken abgekoppelt sind, Kulturen der Ausbeutung geformt. Das Erbe des Kolonialismus – offensichtlich im Völkermord an indigenen Völkern und der anhaltenden Zerstörung Gazas – spiegelt ein politisches Ethos wider, das Profit über Mitgefühl stellt. Dennoch bestehen alte Glaubensrichtungen fort: Islamisches Khalifa inspiriert Umweltaktivismus, hinduistisches Ahimsa beeinflusst gewaltlose Bewegungen, und indigene Einfachheit informiert globale Nachhaltigkeitsbemühungen, die materialistische Politik mit der Ethik der göttlichen Essenz herausfordern.
Die Neigung des göttlichen Funkens – Gewaltlosigkeit, Mitgefühl, Harmonie –
manifestiert sich in Verantwortung (Pflege der Schöpfung) und Mitgefühl
(Empathie für alle Wesen), vereint Traditionen in ethischem Handeln.
Verantwortung bewahrt Natur, Tiere und Menschheit, während Mitgefühl
Inklusivität sicherstellt und natürliche Gesetze in der Philosophie
widerspiegelt. Islamisches Khalifa verwaltet die Erde, hilft mitfühlend den
Unterdrückten (Koran 4:75). Hinduistisches Ahimsa verwaltet das Leben, ehrt
mitfühlend alles. Das Judentum verwaltet Würde, schätzt mitfühlend jede Seele.
Das Christentum verwaltet die Schöpfung, liebt mitfühlend die Nächsten. Der
Buddhismus verwaltet Erleuchtung, hilft mitfühlend allen Wesen. Wicca verwaltet
die Erde, schadet mitfühlend niemandem.
Alte und indigene Traditionen stimmen überein: Sumerisches Me verwaltet Ordnung, unterstützt mitfühlend Verwandte; ägyptisches Ma’at verwaltet Gleichgewicht, harmonisiert mitfühlend das Leben; Manitou verwaltet die Natur, vereint mitfühlend Gemeinschaften; Taoismus verwaltet das Tao, fließt mitfühlend mit dem Leben. Philosophien spiegeln dies wider: Platon verwaltet Gerechtigkeit, hebt mitfühlend Seelen; Stoizismus verwaltet Tugend, harmonisiert mitfühlend mit dem Schicksal.
Die Gaza-Krise veranschaulicht diesen ethischen Ruf. Indigene Palästinenser, wie ihre Vorfahren, verkörpern den göttlichen Funken, suchen Harmonie inmitten von Zerstörung. Westliche Kolonisatoren, historisch und heute, opfern Leben und Land für geopolitische Gewinne, ihre Trennung vom göttlichen Funken – sichtbar in abgeschnittenen Olivenhainen und leidenden Tieren – steht im Kontrast zu indigenem Mitgefühl. Dies unterstreicht die Forderung der göttlichen Essenz nach Verantwortung und Mitgefühl, eine Wahrheit, die durch Handeln bewiesen wird.
Jede Tradition bietet eine einzigartige Facette des göttlichen Funkens.
Fitra lehrt gewaltlose Hingabe; Atman, mitfühlende Ehrfurcht; B’tzelem
Elohim, harmonische Würde; Manitou, natürliche Verwandtschaft; Platon,
rationale Gerechtigkeit. Vertrauen in Fitra (Koran 30:30) erkennt diese
Wahrheiten, vereint Muslime, die Kami ehren, Wiccaner, die Teotl schätzen,
Stoiker, die Ahimsa annehmen. Dieses Vertrauen fördert Ehrfurcht und wirkt
der Entfremdung des westlichen Materialismus entgegen.
Der göttliche Funke treibt zur Erleuchtung, verwirklicht Gewaltlosigkeit, Mitgefühl und Harmonie. Jannah, Moksha, Nirvana, Himmel, Walhalla, Tlalocan, Sommerland oder stoischer Friede spiegeln diese Reise wider, normalisieren den Tod als Übergang. Der Kampf eines Palästinensers verkörpert die Gerechtigkeit der Fitra, die Göttlichkeit des Atman, die Energie des Teotl, vereint Traditionen in mitfühlender Verantwortung. Im Streben nach Erleuchtung überwinden wir die Zerstörung des Materialismus.
Die göttliche Essenz – Fitra, Atman, B’tzelem Elohim, Teotl, Kami, Logos – vereint zeitgenössische, alte und philosophische Traditionen in Gewaltlosigkeit, Mitgefühl und Harmonie. Indigene Einfachheit, muslimische Verantwortung und taoistisches Gleichgewicht stehen im Kontrast zur Zerstörung des westlichen Materialismus, vom kolonialen Völkermord bis zum Leid in Gaza. Alte Glaubensrichtungen prägen mitfühlende Kulturen und ethische Politik, drängen uns, Fitra zu vertrauen und Jannah, Nirvana oder Elysium anzustreben. Indem wir den göttlichen Funken zurückgewinnen, ehren wir das Heilige in allem, beweisen unsere Wahrheit durch Verantwortung, Mitgefühl und Harmonie mit der Natur.