Interfaith The Divine Essence
На протяжении тысячелетий человеческие цивилизации создавали духовные и философические традиции, которые сходятся в глубокой истине: в каждом человеке пребывает божественная сущность, врожденная склонность не причинять вреда, проявлять сострадание к людям и животным и стремиться к гармонии с природой. Эта священная искра, будь то фитра, Атман или логос, объединяет современные религии (ислам, индуизм, иудаизм, христианство, буддизм, викка/язычество), древние верования (шумерские, аккадские, вавилонские, египетские, греческие, римские, нордические, Маниту, майя, ацтекские, инкские, синто, даосские) и философские традиции (греческая, стоическая, конфуцианская, просвещенческая). Коренные народы воплощают эту искру через простую и гармоничную жизнь, в то время как западные колонизаторы, исторически и сегодня в таких местах, как Газа, развязывали смерть и разрушение, разрывая свою связь с божественным ради прибыли. Это эссе исследует эти параллели, подчеркивая заботу о мире и сострадание как этические основы, то, как древние верования формируют культуру и политику, и настоятельную необходимость вернуть божественную сущность в мире, жертвующем природой, животными и человечеством.
Современные религии подтверждают божественную сущность как врожденную склонность к ненасилию, состраданию и гармонии с природой, направляя человечество к этичной жизни и трансценденции.
Ислам и его фитра (Коран 30:30), изначальная склонность к познанию
Аллаха, способствует ненасилию через закят (благотворительность) и состраданию
через халифа (управление), побуждая мусульман защищать творение — людей,
животных и природу — как священные дары. Стремясь жить как управители,
мусульмане ищут гармонию, противодействуя эксплуатации этическим долгом.
Индуизм и его Атман, искра Брахмана (Чхандогья Упанишада 6.8.7),
излучается через Намасте («Я кланяюсь божественному в тебе»), воплощая
ахимсу (ненасилие) и сострадание ко всем существам, способствуя гармонии с
циклами природы. Иудаизм и его б’целем Элохим (Бытие 1:26-27, «по образу
Божьему») наделяет людей божественным достоинством, продвигая ненасилие и
сострадание, поскольку спасение одной жизни спасает человечество (Мишна
Санхедрин 4:5), и гармонию через управление землёй. Христианство и его
божественная искра (Иоанна 1:9) призывает к ненасильственной любви (Матфея
22:39), состраданию к людям и созданиям, и гармонии как хранителям Божьего
творения. Буддизм и его природа Будды (Лотосовая сутра) утверждает
потенциал просветления, направляя ненасилие через пять заповедей, сострадание
через обеты бодхисаттвы и гармонию с взаимозависимостью природы. Викка и
языческие традиции чтят божественную искру как свет Богини, придерживаясь
правила («Не вреди никому»), сострадания ко всей жизни и гармонии через
ритуалы, основанные на земле.
Эти традиции, укоренённые в божественной искре, побуждают человечество超越ть материализм. Однако в западных обществах эта связь часто теряется, поскольку системы, ориентированные на прибыль, жертвуют природой (вырубка лесов, загрязнение), животными (промышленное животноводство) и людьми (войны, неравенство). В отличие от этого, мусульмане стремятся быть управителями, коренные народы живут просто в гармонии, а влияние даосизма в Китае способствует политике, стремящейся к равновесию, отражая непреходящий зов божественной сущности.
Древние и коренные традиции, охватывающие Месопотамию, Египет, Европу, Америку и Азию, отражают божественную искру как склонность к ненасилию, состраданию и гармонии, глубоко связанную с простотой коренных народов и контрастирующую с западным разрушением.
Шумерские и аккадские мифы изображают людей, созданных с божественным
дыханием Энлиля, которым поручено поддерживать ме (космические принципы),
способствуя ненасилию через общественный порядок, состраданию к родным и
гармонии с ритмами творения. Вавилонские верования (Энума Элиш) видят
человечество божественно сформированным, продвигая ненасильственные
обязанности, сострадание к уязвимым и гармонию с космической целью.
Египетская духовность связывает ка (жизненную силу) с богами, направляя
души к маат (истине, равновесию), воплощая ненасилие, сострадание ко всей
жизни и гармонию с циклами Нила. Греческая религия и её божественная душа
стремятся к истине, продвигая ненасилие через ритуальную чистоту, сострадание к
общине и гармонию с космосом. Римский нумен (божественное присутствие)
соединяет людей с богами, способствуя ненасильной набожности, состраданию через
пиетас и гармонии с порядком природы. Нордическая мифология наделяет
воинов вирд (судьбой), направляя ненасильную честь (вне битвы), сострадание к
родным и гармонию с суровым нордическим ландшафтом.
Коренные традиции ярко воплощают эту искру. Маниту (алгонкины) — это священный дух во всей жизни, способствующий ненасилию через общинное равновесие, состраданию к людям и животным и гармонии с лесами и реками, отражённой в простых жизнях взаимности. Духовность майя, укоренённая в Пополь-Вух, видит душу как дар Ицамны, продвигая ненасилие через космическое равновесие, сострадание через общинные ритуалы и гармонию с джунглями и звёздами. Ацтекский теотль (священная энергия) движет ненасильственными ритуалами (помимо жертвоприношений), состраданием для коллективного выживания и гармонией с кукурузой и горами. Инкский камаq (жизненная сила), связанный с Инти, вдохновляет ненасильное управление Пачамамой, сострадание к общине и гармонию с андскими террасами. Синто и его ками (божественные духи) призывают к ненасильной чистоте, состраданию к существам природы и гармонии с священными пейзажами Японии. Даосский ци выравнивает людей с Дао, продвигая ненасилие через у-вэй (недеяние), сострадание ко всей жизни и гармонию с потоком природы, принцип, который Китай всё ещё чтит в своём стремлении к экологическому и социальному равновесию.
Согласованность коренных народов с божественной искрой — простая жизнь, не приносящая вреда и почитающая природу — резко контрастирует с западными колонизаторами, которые, от Америки до Африки, развязали смерть и разрушение. Колониальные империи грабили земли коренных народов, уничтожали общины и эксплуатировали природу, движимые жадностью, противоположной божественной сущности. Это наследие сохраняется в Газе, где поддерживаемая Западом политика допускает разрушение, игнорируя божественную искру в жизни палестинцев, животных и оливковых рощ. В отличие от простоты коренных народов, западный материализм жертвует священным ради прибыли, разрывая божественную связь человечества.
Философские традиции, особенно древнегреческие и более поздние светские рамки, отражают божественную искру через рациональные и моральные принципы, соответствуя духовным призывам к ненасилию, состраданию и гармонии.
Древнегреческие философы предлагают поразительные параллели. Сократ видел душу как божественный дар, побуждая к ненасилию через самопознание, состраданию через диалог для возвышения других и гармонии с вечным порядком истины. Теория души Платона (Федон) предполагает божественную сущность, стремящуюся к Формам, продвигая ненасилие через справедливость, сострадание к менее мудрым и гармонию с рациональной структурой космоса. Аристотелевская эвдаймония (процветание) проистекает из рациональной искры души, способствуя ненасилию через золотую середину, состраданию через дружбу и гармонии с телеологическим порядком природы. Логос стоицизма, божественный рациональный порядок внутри, направляет ненасилие через добродетель, сострадание через принятие судеб других и гармонию с универсальной природой.
Более поздние философии расширяют это. Конфуцианский жэнь (гуманность) отражает моральную искру, продвигая ненасилие через приличие, сострадание ко всем и гармонию через ли (социальный порядок). Рационализм Просвещения, как в категорическом императиве Канта, видит разум как универсальный закон, побуждая к ненасилию через отношение к другим как к целям, состраданию через моральный долг и гармонии с рациональной этикой. Эти философии, хотя и светские, отражают склонность божественной сущности, соответствуя духовным традициям в этическом действии и трансценденции.
Древние верования, укоренённые в божественной искре, глубоко формировали
культуры и продолжают влиять на политику, отражая взаимодействие ненасилия,
сострадания и гармонии. Шумерский ме структурировал правовые кодексы
Месопотамии, способствуя общинному состраданию и влияя на модели управления.
Египетский маат подкреплял фараонское правление, продвигая справедливость
и экологическую гармонию, очевидную в сельском хозяйстве, основанном на Ниле.
Греческие верования в божественную душу формировали демократические идеалы,
с состраданием, влияющим на гражданские обязанности Афин. Римский нумен
укреплял пиетас в законе, способствуя сострадательным социальным связям и
имперской стабильности. Нордический вирд культивировал культуру чести,
политически объединяя племена через общие ценности общинного сострадания.
Коренные традиции оставили непреходящие наследия. Маниту формировал управление алгонкинов, отдавая приоритет консенсусу и экологической гармонии, влияя на современные племенные советы. Космическое равновесие майя и ацтеков определяло политику городов-государств, с сострадательными ритуалами, поддерживающими социальную сплочённость. Управление инков Пачамамой направляло имперскую политику, обеспечивая справедливое распределение ресурсов. Синто и его ками способствовали культурному почитанию природы в Японии, влияя на современную экологическую политику. Гармония даосизма формирует политический акцент Китая на равновесие, видимый в экологических инициативах.
В отличие от этого, западные общества, оторванные от божественной искры, сформировали культуры эксплуатации. Наследие колониализма — очевидное в геноциде коренных народов и продолжающемся разрушении Газы — отражает политический этос, отдающий приоритет прибыли над состраданием. Тем не менее, древние верования сохраняются: исламская халифа вдохновляет на экологический активизм, индуистская ахимса влияет на ненасильственные движения, а простота коренных народов информирует глобальные усилия по устойчивости, бросая вызов материалистической политике этикой божественной сущности.
Склонность божественной искры — ненасилие, сострадание, гармония — проявляется
в управлении (заботе о творении) и сострадании (эмпатии ко всем
существам), объединяя традиции в этическом действии. Управление сохраняет
природу, животных и человечество, в то время как сострадание обеспечивает
инклюзивность, отражая естественные законы в философии. Исламская халифа
управляет землёй, сострадательно помогая угнетённым (Коран 4:75).
Индуистская ахимса управляет жизнью, сострадательно почитая всех.
Иудаизм управляет достоинством, сострадательно ценя каждую душу.
Христианство управляет творением, сострадательно любя ближних. Буддизм
управляет просветлением, сострадательно помогая всем существам. Викка
управляет землёй, сострадательно не принося вреда.
Древние и коренные традиции согласуются: шумерский ме управляет порядком, сострадательно поддерживая родных; египетский маат управляет равновесием, сострадательно гармонизируя жизнь; Маниту управляет природой, сострадательно объединяя общины; даосизм управляет Дао, сострадательно текущий с жизнью. Философии отражают это: Платон управляет справедливостью, сострадательно возвышая души; стоицизм управляет добродетелью, сострадательно гармонизируя с судьбой.
Кризис в Газе иллюстрирует этот этический зов. Коренные палестинцы, как их
предки, воплощают божественную искру, стремясь к гармонии среди разрушения.
Западные колонизаторы, исторически и сегодня, жертвуют жизнями и землёй
ради геополитических выгод, их отрыв от божественной искры — видимый в
срубленных оливковых рощах и страдающих животных — контрастирует с состраданием
коренных народов. Это подчёркивает требование божественной сущности к
управлению и состраданию, истину, доказанную действием.
Каждая традиция предлагает уникальную грань божественной искры. Фитра учит ненасильной покорности; Атман — сострадательному почитанию; б’целем Элохим — гармоничному достоинству; Маниту — естественному родству; Платон — рациональной справедливости. Доверие к фитре (Коран 30:30) различает эти истины, объединяя мусульман, чтящих ками, виккан, ценящих теотль, стоиков, принимающих ахимсу. Это доверие способствует почитанию, противодействуя отрыву западного материализма.
Божественная искра движет к просветлению, реализуя ненасилие, сострадание и
гармонию. Джанна, мокша, Нирвана, рай, Вальхалла, Тлалокан, Саммерленд или
стоический покой отражают это путешествие, нормализуя смерть как переход.
Борьба палестинца воплощает справедливость фитры, божественность Атмана,
энергию теотля, объединяя традиции в сострадательном управлении. Стремясь к
просветлению, мы превосходим разрушение материализма.
Божественная сущность — фитра, Атман, б’целем Элохим, теотль, ками, логос — объединяет современные, древние и философские традиции в ненасилии, сострадании и гармонии. Простота коренных народов, управление мусульман и даосский баланс контрастируют с разрушением западного материализма, от колониального геноцида до страданий Газы. Древние верования формируют сострадательные культуры и этическую политику, побуждая нас доверять фитре и стремиться к Джанне, Нирване или Элизиуму. Возвращая божественную искру, мы чтим священное во всём, доказывая нашу истину через управление, сострадание и гармонию с природой.