Interfaith The Divine Essence
À travers les millénaires, les civilisations humaines ont tissé des traditions spirituelles et philosophiques qui convergent vers une vérité profonde : en chaque personne réside une essence divine, une disposition innée à ne pas nuire, à avoir de la compassion pour les humains et les animaux, et à rechercher l'harmonie avec la nature. Cette étincelle sacrée, qu'elle soit appelée fitra, Atman ou logos, unit les religions contemporaines (Islam, Hindouisme, Judaïsme, Christianisme, Bouddhisme, Wicca/Paganisme), les croyances anciennes (Sumérienne, Akkadienne, Babylonienne, Égyptienne, Grecque, Romaine, Nordique, Manitou, Maya, Aztèque, Inca, Shinto, Taoïste) et les traditions philosophiques (Grecque, Stoïcienne, Confucéenne, des Lumières). Les peuples indigènes incarnent cette étincelle par des vies de simplicité et d'harmonie, tandis que les colonisateurs occidentaux, historiquement et aujourd'hui dans des lieux comme Gaza, ont déchaîné la mort et la destruction, rompant leur lien avec le divin pour le profit. Cet essai explore ces parallèles, mettant en avant la gestion responsable et la compassion comme des ancres éthiques, comment les croyances anciennes façonnent la culture et la politique, et le besoin urgent de revendiquer l'essence divine dans un monde qui sacrifie la nature, les animaux et l'humanité.
Les religions modernes affirment l'essence divine comme une disposition innée à la non-violence, à la compassion et à l'harmonie avec la nature, guidant l'humanité vers une vie éthique et la transcendance.
L'Islam et sa fitra (Coran 30:30), l'inclination primordiale à connaître
Allah, favorise la non-violence à travers le zakat (charité) et la compassion
via la khalifa (gestion responsable), exhortant les musulmans à protéger la
création — humaine, animale et naturelle — comme des trusts sacrés. En
s'efforçant de vivre comme des gestionnaires, les musulmans recherchent
l'harmonie, luttant contre l'exploitation par le devoir éthique.
L'Hindouisme et son Atman, une étincelle de Brahman (Chandogya
Upanishad 6.8.7), rayonne à travers Namaste (« Je m'incline devant le divin
en vous »), incarnant ahimsa (non-violence) et la compassion pour tous les
êtres, favorisant l'harmonie avec les cycles de la nature. Le Judaïsme et
son b’tzelem Elohim (Genèse 1:26-27, « à l'image de Dieu ») dote les humains
d'une dignité divine, promouvant la non-violence et la compassion, car sauver
une vie sauve l'humanité (Mishna Sanhédrin 4:5), et l'harmonie à travers la
gestion responsable de la terre. Le Christianisme et son étincelle divine
(Jean 1:9) appelle à un amour non-violent (Matthieu 22:39), à la compassion
pour les humains et les créatures, et à l'harmonie en tant que gardiens de la
création de Dieu. Le Bouddhisme et sa nature de Bouddha (Sutra du Lotus)
affirme le potentiel d'illumination, guidant la non-violence à travers les cinq
préceptes, la compassion par les vœux de bodhisattva, et l'harmonie avec
l'interdépendance de la nature. La Wicca et les traditions païennes
honorent l'étincelle divine comme la lumière de la Déesse, respectant le Rede
(« Ne fais de mal à personne »), la compassion pour toute vie, et l'harmonie à
travers des rituels basés sur la terre.
Ces traditions, ancrées dans l'étincelle divine, exhortent l'humanité à transcender le matérialisme. Pourtant, dans les sociétés occidentales, ce lien est souvent perdu, car les systèmes motivés par le profit sacrifient la nature (déforestation, pollution), les animaux (élevage industriel) et les humains (guerre, inégalités). En revanche, les musulmans s'efforcent d'agir en gestionnaires, les peuples indigènes vivent simplement en harmonie, et l'influence taoïste de la Chine favorise des politiques recherchant l'équilibre, reflétant l'appel durable de l'essence divine.
Les traditions anciennes et indigènes, couvrant la Mésopotamie, l'Égypte, l'Europe, les Amériques et l'Asie, font écho à l'étincelle divine comme une disposition à la non-violence, à la compassion et à l'harmonie, profondément alignée avec la simplicité indigène et contrastant avec la destruction occidentale.
Les mythes sumériens et akkadiens dépeignent les humains façonnés avec le souffle divin d'Enlil, chargés de maintenir le me (principes cosmiques), favorisant la non-violence à travers l'ordre social, la compassion pour les proches et l'harmonie avec les rythmes de la création. Les croyances babyloniennes (Enuma Elish) voient l'humanité formée divinement, promouvant des devoirs non-violents, la compassion pour les vulnérables et l'harmonie avec le dessein cosmique. La spiritualité égyptienne relie le ka (force vitale) aux dieux, guidant les âmes vers ma’at (vérité, équilibre), incarnant la non-violence, la compassion pour toute vie et l'harmonie avec les cycles du Nil. La religion grecque et son âme divine aspire à la vérité, promouvant la non-violence à travers la pureté rituelle, la compassion pour la communauté et l'harmonie avec le cosmos. Le numen romain (présence divine) connecte les humains aux dieux, favorisant la piété non-violente, la compassion à travers pietas, et l'harmonie avec l'ordre de la nature. La mythologie nordique imprègne les guerriers de wyrd (destin), guidant l'honneur non-violent (hors combat), la compassion pour les proches et l'harmonie avec le paysage nordique accidenté.
Les traditions indigènes incarnent vivement cette étincelle. Manitou (Algonquian) est l'esprit sacré dans toute vie, favorisant la non-violence à travers l'équilibre communautaire, la compassion pour les humains et les animaux, et l'harmonie avec les forêts et les rivières, reflétée dans des vies simples de réciprocité. La spiritualité maya, enracinée dans le Popol Vuh, voit l'âme comme un don d'Itzamna, promouvant la non-violence à travers l'équilibre cosmique, la compassion par des rituels communautaires et l'harmonie avec les jungles et les étoiles. Le teotl aztèque (énergie sacrée) anime des rituels non-violents (au-delà du sacrifice), la compassion pour la survie collective et l'harmonie avec le maïs et les montagnes. Le kamaq inca (force vitale), lié à Inti, inspire une gestion responsable non-violente de Pachamama, la compassion pour la communauté et l'harmonie avec les terrasses andines. Le kami du Shinto (esprits divins) appelle à la pureté non-violente, à la compassion pour les êtres de la nature et à l'harmonie avec les paysages sacrés du Japon. Le qi du Taoïsme aligne les humains avec le Tao, promouvant la non-violence à travers le wu-wei (non-action), la compassion pour toute vie et l'harmonie avec le flux de la nature, un principe que la Chine honore encore dans sa quête d'équilibre écologique et social.
L'alignement des peuples indigènes avec l'étincelle divine — vivre simplement, ne nuire à personne et honorer la nature — contraste fortement avec les colonisateurs occidentaux, qui, des Amériques à l'Afrique, ont déchaîné la mort et la destruction. Les empires coloniaux ont pillé les terres indigènes, massacré des communautés et exploité la nature, mus par une cupidité antithétique à l'essence divine. Cet héritage persiste à Gaza, où les politiques soutenues par l'Occident permettent la destruction, ignorant l'étincelle divine dans les vies palestiniennes, les animaux et les oliveraies. Contrairement à la simplicité indigène, le matérialisme occidental sacrifie le sacré pour le profit, coupant le lien divin de l'humanité.
Les traditions philosophiques, en particulier grecques anciennes et les cadres séculiers ultérieurs, reflètent l'étincelle divine à travers des principes rationnels et moraux, s'alignant sur les appels spirituels à la non-violence, à la compassion et à l'harmonie.
Les philosophes grecs anciens offrent des parallèles frappants.
Socrate voyait l'âme comme un don divin, exhortant à la non-violence par
l'auto-examen, la compassion à travers le dialogue pour élever autrui, et
l'harmonie avec l'ordre éternel de la vérité. La théorie de l'âme de Platon
(Phédon) postule une essence divine cherchant les Formes, promouvant la
non-violence par la justice, la compassion pour les moins sages et l'harmonie
avec la structure rationnelle du cosmos. L’eudaimonia d’Aristote
(épanouissement) découle de l'étincelle rationnelle de l'âme, favorisant la
non-violence par la voie du juste milieu, la compassion à travers l'amitié et
l'harmonie avec l'ordre téléologique de la nature. Le logos du Stoïcisme,
un ordre rationnel divin intérieur, guide la non-violence par la vertu, la
compassion en acceptant les destins d'autrui, et l'harmonie avec la nature
universelle.
Les philosophies ultérieures prolongent cela. Le ren du Confucianisme
(humanité) reflète une étincelle morale, promouvant la non-violence par la
bienséance, la compassion pour tous et l'harmonie via le li (ordre social).
Le rationalisme des Lumières, comme dans l'impératif catégorique de Kant,
voit la raison comme une loi universelle, exhortant à la non-violence en
traitant autrui comme une fin, la compassion par le devoir moral et l'harmonie
avec l'éthique rationnelle. Ces philosophies, bien que séculières, font écho à
la disposition de l'essence divine, s'alignant sur les traditions spirituelles
dans l'action éthique et la transcendance.
Les croyances anciennes, enracinées dans l'étincelle divine, ont profondément façonné les cultures et continuent d'influencer la politique, reflétant l'interaction de la non-violence, de la compassion et de l'harmonie. Le me sumérien a structuré les codes légaux de la Mésopotamie, favorisant la compassion communautaire et influençant les modèles de gouvernance. Le ma’at égyptien a soutenu le règne pharaonique, promouvant la justice et l'harmonie écologique, évidente dans l'agriculture basée sur le Nil. Les croyances grecques dans l'âme divine ont façonné les idéaux démocratiques, la compassion influençant les devoirs civiques d'Athènes. Le numen romain a renforcé la pietas dans la loi, favorisant des liens sociaux compatissants et la stabilité impériale. Le wyrd nordique a cultivé une culture de l'honneur, unissant politiquement les tribus par des valeurs partagées de compassion communautaire.
Les traditions indigènes ont laissé des héritages durables. Manitou a façonné la gouvernance algonquienne, priorisant le consensus et l'harmonie écologique, influençant les conseils tribaux modernes. L'équilibre cosmique des Mayas et Aztèques a informé la politique des cités-États, avec des rituels compatissants soutenant la cohésion sociale. La gestion responsable inca de Pachamama a guidé les politiques impériales, assurant une distribution équitable des ressources. Le kami du Shinto a favorisé la révérence culturelle du Japon pour la nature, influençant les politiques environnementales modernes. L'harmonie du Taoïsme façonne l'accent politique de la Chine sur l'équilibre, visible dans les initiatives écologiques.
En revanche, les sociétés occidentales, déconnectées de l'étincelle divine, ont façonné des cultures d'exploitation. L'héritage du colonialisme — évident dans le génocide des peuples indigènes et la destruction continue de Gaza — reflète un ethos politique privilégiant le profit à la compassion. Pourtant, les croyances anciennes persistent : la khalifa islamique inspire l'activisme environnemental, l’ahimsa hindou influence les mouvements non-violents, et la simplicité indigène informe les efforts mondiaux de durabilité, défiant la politique matérialiste avec l'éthique de l'essence divine.
La disposition de l'étincelle divine — non-violence, compassion, harmonie — se manifeste dans la gestion responsable (soin de la création) et la compassion (empathie pour tous les êtres), unissant les traditions dans l'action éthique. La gestion responsable préserve la nature, les animaux et l'humanité, tandis que la compassion assure l'inclusivité, reflétant les lois naturelles en philosophie. La khalifa de l’Islam gère la terre, aidant avec compassion les opprimés (Coran 4:75). L’ahimsa de l’Hindouisme gère la vie, révérant avec compassion tous les êtres. Le Judaïsme gère la dignité, valorisant avec compassion chaque âme. Le Christianisme gère la création, aimant avec compassion ses voisins. Le Bouddhisme gère l'illumination, aidant avec compassion tous les êtres. La Wicca gère la terre, ne nuisant à personne avec compassion.
Les traditions anciennes et indigènes s'alignent : le me sumérien gère l'ordre, soutenant avec compassion les proches ; le ma’at égyptien gère l'équilibre, harmonisant avec compassion la vie ; Manitou gère la nature, unissant avec compassion les communautés ; le Taoïsme gère le Tao, coulant avec compassion avec la vie. Les philosophies font écho à cela : Platon gère la justice, élevant avec compassion les âmes ; le Stoïcisme gère la vertu, harmonisant avec compassion avec le destin.
La crise de Gaza illustre cet appel éthique. Les Palestiniens indigènes, comme leurs ancêtres, incarnent l'étincelle divine, cherchant l'harmonie au milieu de la destruction. Les colonisateurs occidentaux, historiquement et aujourd'hui, sacrifient des vies et des terres pour des gains géopolitiques, leur déconnexion de l'étincelle divine — visible dans les oliveraies coupées et les animaux souffrants — contraste avec la compassion indigène. Cela souligne la demande de l'essence divine pour la gestion responsable et la compassion, une vérité prouvée par l'action.
Chaque tradition offre une facette unique de l'étincelle divine. La fitra enseigne la soumission non-violente ; l’Atman, la révérence compatissante ; le b’tzelem Elohim, la dignité harmonieuse ; Manitou, la parenté naturelle ; Platon, la justice rationnelle. Faire confiance à la fitra (Coran 30:30) discerne ces vérités, unissant les musulmans honorant le kami, les wiccans valorisant le teotl, les stoïciens embrassant l’ahimsa. Cette confiance favorise la révérence, contrant la déconnexion du matérialisme occidental.
L'étincelle divine propulse l'illumination, réalisant la non-violence, la compassion et l'harmonie. Jannah, moksha, Nirvana, le paradis, Valhalla, Tlalocan, Summerland ou la paix stoïcienne reflètent ce voyage, normalisant la mort comme transition. La lutte d'un Palestinien incarne la justice de la fitra, la divinité de l’Atman, l'énergie du teotl, unissant les traditions dans une gestion responsable compatissante. En s'efforçant vers l'illumination, nous transcendons la destruction du matérialisme.
L'essence divine — fitra, Atman, b’tzelem Elohim, teotl, kami, logos — unit les traditions contemporaines, anciennes et philosophiques dans la non-violence, la compassion et l'harmonie. La simplicité indigène, la gestion responsable musulmane et l'équilibre taoïste contrastent avec la destruction du matérialisme occidental, du génocide colonial à la souffrance de Gaza. Les croyances anciennes façonnent des cultures compatissantes et des politiques éthiques, nous exhortant à faire confiance à la fitra et à poursuivre Jannah, Nirvana ou Elysium. En revendiquant l'étincelle divine, nous honorons le sacré en tous, prouvant notre vérité à travers la gestion responsable, la compassion et l'harmonie avec la nature.